章 1

弟子か改宗者か?

信者の中には、一つのことで一聖句に捕らわれ他の聖句を除外してしまう誤りがよくあります。悪魔は

「・・・に書かれている」（マタイ 4:6）という言葉を引用して主を試しました。しかし、主は「・・・にまた書かれている」（マタイ 4:7）と言って悪魔の試みを拒みました。神の全体の目的は、聖書のみ言葉とみ言葉が

「・・・に書かれており」また「・・・にも書かれている」というように、比較する時に初めて理解することができるのです。

大宣教命令のことを考えましょう。

イエスは彼の弟子にこう命ぜられました。「全世界に出て行って全ての造られたものに福音を述べ伝えなさい」(マルコ 16:15)。イエスはまた、こう言われました。「出て行って全ての民を弟子にしなさい」(マタイ28:19)。この 2 つの命令は、1 つの大宣教命令の 2 つの部分です。この命令の両方をよく考え従うことによってのみ、私たちは神の全御旨を知り成就することができるのです。

福音の伝道

最初のステップは明らかに出て行って全てのものに福音を述べ伝えることです（マルコ 16:15）。この命令は、個人の信者になされた者ではなく、キリストの全み身体に対してなされました。一人の信者や地方教会が自分で全世界の全ての人々に福音を述べ伝えるのは不可能です。私たちの一人一人が最善を尽くして、この任務の小さな部分を担うことは可能です。

しかし、その任務は例え小さくても達成しなければなりません。ここに使徒行伝 1:8 が重要になってきます。一人一人の信者は、もしキリストの証人となるなら、その人に臨み力を与える聖霊を受けなければなりません。全ての人が伝道師として召されたのではなく、全ての人がキリストの証人になるよう召されたのです（なぜならキリストは、キリストの教会に何人かの限られた人を召されたからです。 エペソ 4:11 にはっきりと書かれています。）。

しかしキリストはまた、失われた人々のためにより広い働きをする教会に伝道師をお与えになりました。しかし、伝道師の仕事は単に「魂の獲得」や（一般的に言われているように）「人々をキリストに導く」だけではなく「キリストのみ身体を立て上げる」（エペソ 4:11,12）ことです。今日の伝道の多くに見られる最大の失敗がここの点です。今日のほとんどの伝道は、キリストのみ身体を立て上げることに主眼を置かず、個々の魂を救うことに置いています。これらの魂は死んだ教会に送られ、やがてすべて失われてしまうか、良くても生ぬるい信仰に陥り、ある日主の口から吐き出されることになるのです（黙示録 3:16）。

いずれにしろ、彼らはキリストのみ身体に立て上げられません。このようにして、悪魔の目的のみが果さ

イエスは伝道する人々を「人間を獲る漁師」と呼びました。しかし、悔い改めていない「クリスチャン」リーダーやグループ、または票をもとめている政治的リーダーを後援とするリーダーやグループと協力して行われる伝道は、穴だらけの網で魚を獲るようなものです。人は、イエスがアナやケパやヘロデやピラトをイエスと同じ演壇に立つように招かれ、伝道集会を始められるということになることがイメージできないのです。しかも今日の伝道者の多くはそのようなことをするだけではなく、その演壇から悔い改めていないリーダーを称賛するのです。

更に、そのような「網」で獲った魚は海に戻され（死んだ「教会」）、次の伝道集会で再び捕えられ、最後にもう一度海に戻されるのです。この工程（プロセス）は、宗派を超えた教会の集会を行い、参加者の数や決心カードを数えている多くの伝道師たちにより何度も何度も繰り返されてきました。そのような伝道は喜びをもたらしますが、天の天使たちにはもたらすのではなく数多くの悪魔にもたらします。いったい、二倍も悪いゲヘナの子にされた人々に天使は喜ぶことができるでしょうか？今日の伝道集会での統計は全くでたらめです。

たとえ印や不思議な現象がイエスは罪を許し病気を癒すというメッセージに伴っても、残る疑問は、そのような伝道で何人が弟子とされキリストのみ身体を立て上げたかということです。

私たちの主の弟子は決してこのような形の伝道をしませんでした。彼らは改心した人々を地方教会に置き、弟子とし、霊的に立て上げたのです。

エペソ 4:11 が述べている 5 つの働き人（使徒、預言者、伝道者、牧師、教師）は、コリント 12:28 には以下のように順序をつけています。「神は教会の中で人々を次のように任命されました。すなわち, 第一に使徒, 次に預言者, 次に教師, それから奇蹟を行なう者, それからいやしの賜物を持つ者（新訳時代には全ての伝道者は癒しの賜物を持っていたので、伝道者のことを言っています）, 治める者（文字通り羊飼い／牧師を意味する「船の舵取り」）などです。このみ言葉は、神の目には使徒や預言者や教師の働きは、キリストのみ身体を立て上げるためには伝道者の働きよりも重要であるということを明確にしています。

弟子とする

伝道の目的は、全世界に出て行って全ての民を弟子とせよ（マタイ 28:19）という大宣教命令の後の部分に照らしてみる時に初めて完全に理解することができます。これは、悔い改めていない人々のための神のご計画が成就される方法です。悔い改めた人は弟子にされなければなりません。

 章 2

弟子であることと家庭

弟子は主イエスの学ぶ者（生徒）であり従う者です。イエスを自分の模範とした者で、自分の人生をあらゆる方法でその主人に合わせることを求めます。無償の愛の行いのように弟子の行いはまず第一に家庭で始まります。

弟子であることと両親

真の弟子であるための基礎は私たちの生活（人生）においてイエスキリストをすべての主とし、自分の持っているもの、自分のすべてを主に捧げることです。

まず第一に、ルカ 14:16 で主が命じられたようににどのようにして自分の両親を「憎む」かということを考えてみましょう。

最初のステップは、両親を尊重することです。これは約束と共にある最初の命令です（エペソ 6:2）。私たちは、両親を尊重するようになってからでないと、主が私たちに望まれる方法で両親を憎むことはできません。今日世界には両親を憎んでこの上なく喜ぶ邪悪な子どもたちがたくさんいます！！カルトもまたこの個所を拡大解釈して両親を決して尊重することのない若い人々を集めています。

イエスの模範は、弟子なら従がわなければならないことなのです。もし、私たちがそうすれば、私たちは決して迷うことはありません。しかし、もし主のみ言葉を主の示されたことを見ないで解釈するならば、多くのクリスチャンがそうしたように、私たちも道を外れてしまいます。私たちの主は私たちに「私から学びなさい」（マタイ 11:29）と言われました。

イエスは地上の母をどのようにして「憎んだ」のでしょう。まず第一に、イエスはヨセフとマリヤを、ナザレの家におられる間は親の権威に服従して尊重されました（ルカ 2:51）。

イエスがおられた時の 30 年間のことについて聖書に 2 つのことが書かれています。

まず第 1 に、ヘブル 4:15 には、イエスが私たちと同じように試みに会わされたが、決して罪を犯さなか

ったことが書かれています。そのことから、イエスはナザレにいた時の30 年間多くの試みに会われた、す

なわち、人が子どもから 30 歳の大人になるまでに遭遇するのと同じような誘惑に会われたに違いないことが分かります。

マルコ 6:3 では、イエスは少なくとも 4 人の兄弟と 2 人の姉妹がいたことが書かれています。同じ家に

合わせて 9 人が貧しい家に住んでいたわけです。（ルカ 2:24 とレビ記 12:8 を比較し、マリヤは貧しかっ

たので 1 匹の子羊さえ主に捧げることができなかったことを知ると、貧しい家庭であったことが理解できま

す。）それで、家の中でうまくいかないことが起こっても逃れる個室はありませんでした。ヨハネ 7:5 でも、イエスの兄弟はイエスを信じなかったとあります。兄弟たちは、家族の中で決して怒らず勝手なこともしないこのイエスに妬みを持っていました。兄弟たちは一丸となってイエスに何度も立ち向かい、試み、苛立たせました。小さい家に住んでいる未信者の大家族なら誰でもイエスがナザレで遭遇したに違いない問題が分かるでしょう。でも、イエスは決して罪を犯さなかったのです。更に付け加えれば、イエスが 10 代

又は 20 代の時（イエスが働かれていた期間、ヨセフのことには触れていませんので推定です）に父ヨセフを亡くしています。それで、8 人の家族を養うという重荷が長男のイエスにのしかかって来ました。彼は良く働き、家族を支えました。そのような状況の中でたくさんの誘惑あったことと思います。でも、彼は罪を犯しませんでした。

第 2 に、イエスは 30 年間両親の家に住んでいる間、「ヨセフとマリヤに仕えられた」（ルカ 2:51）。私たちが自分の子どもの時代からみんな知っているように、このことは易しくなかったでしょう。子どもの頃私たちが何かしたい時、両親から何度自分がしたくない他のことをしなさいと言われたでしょうか。

それで、イエスが示された模範をすべての私たちの子どもに対して掲げることができます。父親は「主の訓戒」の中で子どもを育てるように言われます（エペソ 6:4）。「主の訓戒」とは何でしょうか。それは、主に、イエスがナザレにいた間、主ご自身が子どもたちのためにたてられた手本なのです。

もし男の子か女の子が上記の 2 つの部分について見てきた主の模範に従うなら、イエスご自身について書かれているように神の知恵と寵愛を受けて育つでしょう（ルカ 2:52）。

私たちが大人になって結婚した時も、私たちは年老いた両親に敬意を払わなければなりません。創世記 9:21-27 には、ノアの息子のハムが酔ってテントで裸で寝ているのを見たことが書いてありいます。ハムは、洪水の前に結婚しており、もう大人でした。彼は、兄弟のところへ行ってこのことを話し、父を侮辱

（恥をかかす）しました。ハムの言ったことは本当でしたが、彼は父を敬わなかったのです。そしてハムと彼の家族は結果として呪われました。中傷する人、悪口を言う人は、本当のことを言ったとしても呪われます。そのようの人はイエス・キリストの弟子になることができません。

ノアの他の二人の兄弟、セムとヤペテは、父の裸を見ないようにして後ろ向きに歩き、覆いをかけて、年老いた父を敬いました。そして、彼らとその家族は祝福されたのです。

この話しから学べることは神は自分の両親を敬う者を祝福し、さげすむ者を呪われることです。この話しは、私たち老いも若きもすべての者に警告と模範として聖書の最初にきちんと置かれています。

ヨセフとマリヤは（旧訳時代の契約に従い）神を敬う人でしたが、私たちは彼らが（ローマ 6:16 に述べられている、明かに新しい契約の約束である）罪の問題を克服したのではないことを覚えておかなければ なりません。彼らには、今日のように、まだ聖霊の働きがなく、恵みのもとに来ることができなかったので す。それで、彼らは家で言い争いもあって、互いに平常心を失い、いろいろ罪も犯したに違いないと思 います。（もしこのことがなかなか信じられないなら、多分、マリヤが純潔だったと思われているかも知れ ません！！）イエスはヨセフとマリヤがナザレの家で何度も何度も罪を犯すのを見たにちがいありません。でも、イエスはご両親をさげすみませんでした。これは自分の両親を敬うことの意味の大切な（主要な） 部分です。

箴言 23:22 にはこう書いてあります。「あなたの年老いた母をさげすんではならない」。もし、あなたの両親が過ちを犯すのを見るなら（裸の姿）、さげすんではいけません。その弱い部分に覆いをし、だれにもその弱さを話してはいけません。実際、本当の愛のあるところには「多くの罪が覆い隠される」ということですから、私たちは、すべての人々にはこのような接し方をすべきなのです。

もしあなたが新しく生まれ、両親はまだそうでなく、彼らはあなたに聖書のみ言葉に反することをするように言うなら（例えば、偶像崇拝や未信者との結婚等）、あなたは彼らに敬意を払いつつ神のみ言葉によりそのようなことはできないことを話してください。あなたは主の側に立たねばなりません。しかし、偉そうにそうしないでください。やさしく、うまくしてください。

しかし、み言葉に不忠実なことがないような事がらにおいては、子どもは家にいる時は両親に従わなければなりません。しかし、家を出たなら、自分の家庭を築き、親から独立します。でも、親を尊敬し大切にしなければなりません。

このことはまた、イエスのなされたことで分かります。つまり、弟子たちは従わなければならないということ。イエスが 30 歳の時に家を出られ、バプテスマを受けられた後、福音書に書かれている最初の出来事

は、カナの婚礼でした。マリヤはもう 30 年間もイエスを家庭では多くの問題を解決した従順な息子として見ていました。それで、彼女は葡萄酒が足りないことで何かできるだろうと言うことは知っていました。彼女は多分奇跡が起こるとは考えていませんでした。これまでイエスが奇跡をなされたことはなかったからです。しかし、彼女は息子は賢くて独創性に富んだ子だということは家庭で見てきました。それで、彼女はイエスに何かしてほしいと頼みました。

そこで始めてイエスはマリヤにはっきり話すのを見ます。「あなたはわたしと何の関係があるのでしょう、女の方」（ヨハネ 2:4）。この時イエスは既に家を出られていたので、彼女に従う義務はありませんでした。

これが、イエスが弟子に自分の両親を「憎みなさい」と言われた時の意味です。私たちもこのことをただしく見極める必要があります。私たちは一緒に住んでいる時は両親に従い、次の神のご命令に関することにおいては両親を「憎ま」なければなりません。イエスがマリヤに「私の時はまだ来ていません」（ヨハネ

すべての人に与えられた十戒の最初の戒律は「それゆえ, 男はその父母を離れ, 妻と結び合い, ふたりは一体となるのである」（創世記 2:25）であることは、興味深いことです。そして、この戒律はアダムには父母がいなかった時に与えられたものです！！結婚しようとする者のためにはっきりと書かれました。

残念なことに、インドのほとんどの結婚において、夫は神のこの戒律にしたがいません。私たちはクリスチャンでない人が奥さんよりも両親側についているのは、理解できます。しかし、このことについてインドのクリスチャンでない風習に従うクリスチャンについて何と言いましょうか？彼らは神が私たちの国（イン ド）に望まれる婚姻生活の形を明示しないのです。

まず物理的に両親のもとを離れるのは問題ではありませんが、精神的に離れることができるが問題です。夫の第一の忠誠と内的な繋がりは妻でなくてはならず両親ではありません。

同様に妻は自分の父の家を忘れよと言われます（詩篇 45:10）。

私たちは確かに両親が年老いて弱って来ると世話をしなければなりません。ここでもまた、イエスは、十字架で息を引き取られる時、ヨハネにご自分の母を彼の家に引き取るように言われたように（ヨハネ

19:26,27）、私たちに模範を示されています。しかし、両親が夫婦の中に入ることは決して許されないのです。インドの多くのクリスチャンは、過度な両親との愛着の故に、主に従うことができていないのです。

申命記 33:8-11 では、なぜレビ人は祭司になるよう神に選ばれたかが書かれています。彼らは神を自分の両親や子供たちより上に置いた報いとしてこの役目が与えられたのです。モーセがイスラエルが金の子牛を拝んでいるのを見て、彼とともに主につく者は誰かと聞いた時、レビ人たちだけが前に出てモーセの傍に立ったのです。レビ人たちは、宿営の中の偶像崇拝を行ったおのおのその兄弟や隣人を剣で殺すように言われたのです（出エジプト 32:26-）。このレビ人はイエスの真の弟子の先駆者でした。

律法はモーセによりイスラエルの民にまさに数日前に与えられました。その律法においては、彼らは自分の両親を敬うように言われています（出エジプト20）。しかし、今や、剣を取って自分の身内を殺せと言われているのです。そこでは、2 つの真理を見ることができます。レビ人たちは身内が偶像を礼拝しているのを見た時、彼らを見逃し他の誰かを殺すこともあり得たでしょう。しかし、彼らはそうしませんでした。

「彼らは自分の父、母、兄弟、息子をも認めず、、、」（申命記 33:9）

一体何人のクリスチャンが、母親の涙を見て、または両親が「私たちがどれだけあなたのためにしてき たか見てみなさい」と言うのを聞いて動揺して、主のご命令に従わなかったことでしょうか。このようにして、そのような人々は自らをイエスの弟子に相応しくないものとしているのです。

一方、もしあなたが（多くの子どもたちがしているように）自分の勝手な理由で両親を憎んでいるなら、 このことはあてはまりません。あなたがまず学ばなければならないのは、自部の両親への敬意の払い方です。

あなたの両親や妻や子供にたいしてそのような愛着を持ってはいけません。集会であなたの奥さんがあなたのところに来て、兄弟の一人について陰口するなら、あなたも陰口の中に入りますか、それともそれを密かに拒否しますか。あなたの奥さんを喜ばしたいですか。もしそうなら、あなたは自分自身を見失うことになります。しかし、あなたは自分自身を清く保つなら、自分を救うことになります。そして、行く行くは奥さんも救われるのです。このような「憎む」ということはすべての関係している人々にとって一番良い方法なのです。

もし私たちはそのようなことに熱心なら、誰も私たちが契約の祭司になることを止めることはできません。このことをもう一度いいます。あなたがご両親と対立する時、乱暴になってはいけません。やさしい態度 で「お父さん、すみません。これは、主のみ言葉に反するので、できません」と言ってください。沢山の信 じたばかりの人々が乱暴な態度と真理に立つことを混同しているので沢山の問題が生じています。

弟子であることと結婚

結婚は人の全人生を作り上げることもでき、損ねることもできるので、非常に重要な人生の段階です。結婚で神の御心を求めている若い人々は、主にまず自分が主の弟子であり、結婚は人生で最大のこ

とではなく、イエスに従うことが第一であることを告げなければなりません。

弟子とはすべてを捨てた人です。弟子は主が求められればよろこんで独身でいます。そのような若い人だけが結婚で神を第一とするのです。今日信者の中に多くの不幸せな結婚、そしてそのような結婚の中に調和がないのを見る時、彼らはまず主の弟子として結婚しなかったことは明らかです。

一度主を第一としたなら、私たちは神の御心を「安心」の土台から求めることができます。神はアダムを眠らせ、彼の妻を備えられました。アダムはパートナーを探して園の中を走りまわる必要はありませんでした！私たちも「静かにして」神の御心をおこなう必要があります。そして、必要な時に神ご自身が生涯のパートナーを私たちに与えられます。これは私たちがパートナーを探し求めてはいけないということではなくて、慌てふためく必要がないということです。

男性が 25 歳、女性が 20 歳になると、生涯のパートナーを求めて祈り始めるべきです。あなたがこの年になる前までは、結婚のことは考えずに主と主のみ言葉とその働きに携わるべきです。外側だけで人を見ないでください。非常に心を惹かれるパートナーに出会っても、「他の人に取られたくないからすぐに捕まえないといけない！」とは言わないでください。もし神が本当にその人をあなたのパートナーに選ばれたのなら、神は、その人をあなたのために取っておいてくださいます！！もしあなたが本当に主の弟子であるなら、主はあなたに最も良い人を備えてくださいます。

ダビデはサウルから王座を奪い取ろうとはしませんでしたが、神の時を待ち、そして神はダビデを「わたしの心にかなった者」（使徒 13:22）と呼びました。あなたも神を待ち、そのみ手から全てを受けようとするなら、神はあなたについても同じように言われます。もしあなたが神のみ国をまず求めてあなたの時間を ささげるなら、あなたは結婚の問題を安心して神に任すことができます。あなたが神を崇めるなら、神もあなたを支えられます。

箴言 19:14 では、家と富とは先祖からうけつぐもの, 賢い妻は主から賜わるものであると述べている。だからあなたの結婚相手を主から求めてください。

生涯のパートナーを見つけることについては弟子はどうすべきでしょうか。

私は「見合い」結婚、つまり神により整えられた結婚を強く信じています。聖書には二つの結婚について書かれています。神はアダムのパートナーを用意されました。そして神はイサクのパートナーを用意されました。そして私自身の証ですが、神は私の最高のパートナーも用意してくれました。

主はその御目をもって, あまねく全地を見渡し, その心がご自分と全く一つになっている人々に御力をあらわしてくださるのです（2 歴代 16:9）。誰も神のように全世界を見渡すことはできません。主に信頼する人は決して失望に終わることはありません。

それで、もしあなたが良き妻や夫を望むなら、まず全身全霊で持ってイエスの弟子になってください。そして、神ご自身があなたの結婚を整えてくださいます。「あなたがたの信仰のとおりになれ。」アブラハムの僕は主にイサクのために良き女性のところに導いてくださいと祈り願いました。そして主はそうされました（創世記 24)。

聖書は神が心の一新によって私たちに御心を表されると言っています（ローマ 12:2）。それで、私たちは完全な神の御心であると分かるために自分の心が変えられるようにしなければなりません。新しくされた心というのは、神の観点から人を見ることができるようになった心です。

箴言 31:10-31 には、神が勧められる妻について書かれています。そこでは、結婚において女性を考える時すべての若い男性が捜している点が述べられています。それは、すべての若い男性が人生において求めるべき価値です。

多くの若い男性は、箴言 31:30 にむなしく偽りだと言っている、美しくて魅力ある女性を捜します。箴言

11:22 では、きつい口調で、美しいが, たしなみのない女は（神を恐れることはたしなみの第一歩である）, 金の輪が豚の鼻にあるようだと言っています。ある男たちは、「指輪」（美しい顔）と親しくなり、豚（その女性）と結婚する。

箴言 31 章に書かれている女性は、毎朝早く起き、良く働く人です（13,15 節）。彼女は家族のためにぶどう畑を作り(16 節)、お金を使うのに注意深く、貧しい人を助け、「その舌には恵みのおしえ」があります

(26 節)。いいかえれば、彼女はよく働き、質素で、寛大で、話す言葉は優しさで満ちているのです。

彼女の手はきつい仕事で分厚く、舌はソフトです。残念なことに、今日多くのクリスチャンについて見ることは、まったく反対で、手は（怠慢により）柔らかく、舌は（高慢のため）硬いのです!! そのような女性と結婚する男の人は災難です!!

良き妻は、いつも聖書を学んでいる女性の中にいるとは限りません。若い男の人は宗教活動と霊性とを間違わないよう注意すべきです。あなたが結婚した時、あなたに必要なのは妻であり、子どもには母親が必要です。あなたの中の誰も聖書の教師である女性を必要としないでしょう。このことを覚えておいてください！

雅歌 8:9 では二つのタイプの女性、城壁のような女性とドアのような女性、について言っています。ドアは、あなたのところに近づく「前向き」な女性で、心を広く開けています。城壁は、神がすべての女性を造られたように、穏やかで控えめな女性です。もし女性がドアのようなら、聖書を続けて読むと、彼女の両親は彼女をバリケードで囲まなければならない（つまり、いろいろな方法で彼女を抑える）とあります。しかし、もし彼女が城壁、または宮殿のようなら、彼女の生活を通して信仰の家を建てることができるのです。

１ペテロ 3:3-4 には、神が女性の中に捜しておられる最も価値あるものは、「やさしい、静かな霊」であるので、イエスの弟子になりたいすべての女性に、高価な服や宝石を避けるように言っています。弟子 は基本的には着ているもので評価されませんが、女性の装いが彼女の性格を表しているのは本当です。女性が心に抱いている価値はしばしば着ている服装に現れます。イエスの弟子なら、だらしない、身だ しなみのない服装はしないでしょう。しかし、また、派手で高価な服や宝石に金を使わないでしょう。

霊的な妻を捜している若い男性は、やさしい静かな霊、勤勉、穏やかな話しぶり、謙虚さ、簡素に加えて、まず神を恐れることを求めるべきです。

女性が結婚のことを考える時、ふつうは、教育、お金、容姿を相手に求めます。女性が結婚において家族を養うことができない男性のことを考えるべきでないことは真実で、聖書はすべての男性は、家庭と家族を築く前に、まず仕事に精を出す（収入を得る方法）ように言っています。しかし、それだけが全てではありません！

女性として、先ず、あなたの考えている男性が全身全霊あなたが見上げることができるイエスの弟子か どうか確認する必要があります。あなたは喜んで、聖書があなたにそうするように言っているだけではなく、彼をあなたの頭とすることができますか？これが、男性のことを考える時、まずあなたが自分に問いかけ る必要のある最初の一つです。

弟子であることと家庭

マラキ 2:25 では、神の子孫を授かるために神が男とその妻を一つにされたことを読みました。誰もが子

このことについ、てまず最初の要求は両親の少なくとも一方が、全身全霊をもって主を愛するイエスの心からの弟子でなければなりません。

次に重要な要求は、夫と妻とが一つになることです。これは、もし相手が弟子でなければできないこと でしょう。そうなれば、もう一人のパートナーは子供のことでサタンと一人戦わなければなりません。しかし、もし両者が心から心からするなら仕事は、ずっと簡単です。このことは、正しく結婚相手を選ぶことがどんなに大切かという理由です。

もし夫と妻がいつも互いに口論し、責め合っているなら、子供を信仰面において育てるのは難しいでしょう。もしあなたが霊的な家庭を築きたいなら、結果として、あなたが自分の権利の多くを捨てなければならなくても、どんなことをしても夫と妻とが一体になることを求めなさい。あなたは供が主に従うものとなるのを見るとき、これはつどのつまり価値あるものとなるのです。

二人の弟子が一つになる時、大きな力となります。イエスはマタイ 18:18-20 で、二人の弟子が地上で一つになるなら天におけるサタンの働きを縛る力を得ます（エペソ 6:12）と言われました。このようにして私たちは私たちの家庭から悪を遠ざけ、子供への影響がないようにすることができます。

エペソ 5:22~6:9 では、聖霊が妻と夫、子供と両親、僕と主人との関係について語っています。すぐ後の節（10 節~）では、続けて聖霊が悪霊との霊的な戦いについて語っています。そのことは私たちに何を語っているのでしょうか。これですよ、あれですよ、と悪魔は家庭での関係を第一に指図してきます。ここに私たちが悪魔にうち勝たなければならない場合があるのです。

お互いに言い争っている夫と妻は、実は自分たちが悪魔にドアを開け（夫婦の溝から入ってくる）、家庭に入って子供たちを攻撃することが分かっていないのです。親にふてぶてしく反応する反抗的な子供は、お母さんがお父さんに話すのと同じような方法で話すようになり、またはお父さんが主にある面反抗的であるのを見て、その態度がうつるのです。可哀そうな子供を最初に両親が家庭に持ち込んだ伝染病にかかったからと言って攻めるのは無駄です。まず悔い改めるべきは両親です。

家庭での一致はあなたの家の大きさや美しさ、または道具／家具よりはるかに重要なものです。神の栄光は、まず主の弟子なら、小屋に住んでいる家族に現れることができるのです。

イエスの真の弟子は、アダムとエバがエデン罹った「他の人の責任にする」という恐ろしい病から解放されるでしょう。アダムは彼が犯した罪でエバを攻め、エバは自分のしたことを蛇のせいにしました。

天のみ国は「心の貧しい人」のものです（マタイ 5:3）。心の貧しい人の第一の特性は、その人が自分の失敗を認識しており、まず自分は足りないと思っているのです。心の貧しい夫と妻は地上で彼らの家庭

「仕事をしている母親」について一言いわせてください。私たちの時代には、ある町では高い生活費のため、このことは残念ながら必要になっています。しかし、そのような母親にたいして憶えてほしいある原理があるのです。

テトス 2:5 では、神が女性に望まれることは、まず「家庭での労働者」であることです。だからどの母親も、家の外の仕事を求めるあまり家庭の責任を放棄すべきではありません。愛情と献身においては、第一に主、次に夫、子供の順でなければなりません。妻の仕事（もしそれをしなければならないなら）は、先の 3

つの後の 4 番目に来なければなりません。

子供のいない結婚した女性は、あまり問題なく働きに行くことができます。 近年小さな子供がいる母親が働きに行く理由が２つあります。

1. 夫の収入が家庭を支えるのに十分でない場合、生活のため。

2. 夫と妻がもっと楽な生活をしたいため。

もしあなたが神の前に正直に働く理由は生活のためですと言うなら、あなたは神があなたの家族のすべての責任に対して特別な祝福を与えられるでしょう。

しかし、もし本当の理由が贅沢であれば、あなたは本当に危険な状態にいることを警告しなければなりません。何年もの後、あなたの子供が家を出て、好き勝手なことをし神に対して役に立たない者になって、あなたはその結果の刈り取りをすることになるでしょう。

神は私がただしてきたことを説教していることの証人です。私の妻は 1969 年に長男が生まれた時医者の仕事をしていました。その時、私たちの収入はその日暮らしができるほどのわずかなもので、貯金は 全くありませんでした。しかし、私たちは、妻が仕事をやめ、家にいて家族の世話をすることを決めました。その後28 年間、彼女は決して仕事に着かず4 人の子供を育て、主を愛し従ってきました。その結果はど

うだったでしょう。今私たちは 4 人の息子がみな新しく生まれ洗礼を受け主に従い、主の証をしているの

を見て喜びで一杯です。そのような祝福は妻が 28 年間働いて稼いだなら得られる 3,4 百万ルピーに比べはるかに大きいものです。私たちは今、全く後悔していません。私たちはここで主のみ心を求めている他のお母さんたちをただ励ましたく証をしているのです。

本当の弟子は、家に入ってくる雑誌や本、家族が見ているテレビやビデオ番組にも注意するでしょう。家の長としての夫は、世的なものが家庭に入って来ないようにする厳重な門番のようでなけれななりません。工場でいえば、各品物を検査し保証する品質保証課の課長のようなものです。子供が主の弟子に

 章 3

弟子と金銭

「しもべは, ふたりの主人に仕えることはできません。一方を憎んで他方を愛したり, または一方を重んじて他方を軽んじたりするからです。あなたがたは, 神にも仕え, また富にも仕えるということはできません。」（ルカ 16:13）

ここで主は、神に代わる主人は富の神（拝金主義と物欲者）であると明言されています。代わりの主人は悪魔ではありません。なぜなら弟子は誰も悪魔を愛しながら、同時に神を愛する危険性はないからです。しかし、富の神に関しては、危険があります。

私たちがこの世に生きている限り、毎日金銭を扱わなければなりません。もし私たちが注意しないと、イエスの弟子のように、私たちは、神と金銭を同時に愛すことができるのではという危険に面します。

金銭は私たちを容易に虜にし、主の弟子になることを妨げることができます。だから、私たちは、丁度悪魔に対しいい加減な態度を取ることができないように、お金に対していい加減な態度を取ることはできません。私たちは、主の弟子であるか、富の神の弟子であるかのどちらかなのです。両方の弟子になることはできません。神を喜ばせようとするのか、金儲けに走るのかのどちらかです。磁石に N 極と S 極があるように、2 つの相反するものがあります。もし私たちが真に神に向いているなら、お金から離れることでしょう。神を本当に愛するために、富の神を憎まなければなりません。このことを真理として受け止めるか、イエスが嘘を言っていることで非難するかどちらかしなければなりません。

金銭をさげすむことは、あなたがそれを大事に思わないという意味です。あなたはお金を使いますが、それに固守してはいません。天国では、通りは金でできています。地上のこのところでは、人々は金を頭の上に置きますが、天国ではかかとの下に置きます。天国は、この世でお金をかかとの下に置くことができるようになった人々のために備えられているのです。

イエスは彼の弟子に多くのことについて革新的なことを言いました。彼は、もし私たちの右の眼が情欲を持ってみるなら、「それを引き抜きなさい」と言われました。それについて、イエスは目で罪を犯すことがどれほど重いことかを私たちに言っているのです。イエスはまたイエスに従っていくために私たちの親戚を「憎まなければならない」と言いました。それについてイエスはイエスに従うことに対する主なる反対は家族から来ると指摘しています。正に同じようにして、イエスもまた金銭について根本的なことを述べ られています。神を愛するためには、人はお金を憎まなければならない。お金は多くのクリスチャンの手にくっついています。これが、神にすがりつけない理由です。しかし、この命令を真剣に受け止めているクリスチャンはほとんどいません。それで、弟子の道を決して歩くことのできないのです。

主は弟子たちをジャングルに住み、結婚、仕事、財産、金銭を捨てるような禁欲主義者になるよう招きませんでした。クリスチャンはバプテストのヨハネの弟子ではありません、イエスの弟子です。また、イエスは生涯のほとんどを大工として働き、彼の地上の家族を養いました。

イエスは地上のものに対する彼の態度においてバランスが取れていました。彼は婚宴で沢山の葡萄酒を作ることができ、また 40 日間断食もできました。真の弟子もまたご馳走の楽しみ方を知り、また必要な時には断食する方法を知っています。

金銭を愛することは私たちすべての者の中にあります。金銭を愛さないと思っているものは、自分を欺いているか、嘘をついています。というのは、人間は誰もお金を愛するものだからです。聖書は「お金を愛することはあらゆる悪の根源である。」と言っています。主だけが私たちをそれから解放することができます。

聖書には、最初はうまく行くのですが、お金に走ることにより神の一番良い物をなくしてしまうというような多くの例が書かれています。ロトはソドムに行きお金を設け、それによって彼の全家族を滅ぼしてしましました。バラームはお金についての預言を通して自らを滅ぼしてしましました。ゲハジは神の預言者になる機会を逃しました、なぜなら彼はナーマンのお金を追い求めたからです。

金銭関係における義

もし人が改心した時までに金銭関係で不正をおこなったことがあれば、彼は改心した後、神が私の過去を許してくださったので、過去にした不正をただす努力をする必要はないと言うことはできません。盗んだお金は改心したらできるだけ早く返さなければなりません。負債もできるだけ早く返済しなければなりません。たとえもしあなたが、2,3 回の食事を抜いて、あなたの内の不必要な物を売らなければならなくでも、あなたはそのことをし、そのような問題の決着をすぐにしなければなりません。このことが弟子になる方法です。

多分あなたは返済するお金がないかも知れません。あなたはまず少しだけでも返済することから取りかかることができるでしょう？多分毎月１０ルピーとかです。神は、神を敬う者にを敬われるのです。聖書には「もし熱意があるならば, 持たない物によってではなく, 持っている程度に応じて, それは受納されるのです。（２コリント 8:12）」とあります。救いがその人のところに来たとイエスが言われたのは、ザーカイが返済しますと約束した時で、それよりも前ではなかったのです(ルカ 19:9)。神は不義を決して祝福されません。多くのクリスチャンが霊的に成長していないのは、彼らが返済をしていないということによります。

ローマ13:8 は私たちは誰にも負債がないようにと強く言っています。もし私たちがお金を借りたら、できるだけ早く返すべきです。神がイスラエルの民に約束した恵みの一つは、もし神に従うなら決してお金を借りてはならないことでした（申命記 28:12）。ローンで物を買うことは借りものをして借金することの別の

銀行や誰かの事務所から借りるローンについてはどうでしょうか。ローンで家を建てたり車を買うのは正しいのでしょうか。ここで心に留めておかなければならない基本的なことは、「借金と返済のバランス」の問題です。もしあなたの借金に相当する額のもの（家や車やスクーター）を担保として一つでもあれば、あなたは本当に借金をしているのではないのです。もしあなたが急に死ぬとすれば、あなたの妻はその負債を負うことはないでしょう。家や車は売ることができ、負債は返せます。しかしもし婚宴のためにお金を借りて使ってしまうなら、あなたは借金の担保として何もなく、あなたには負債を持ていることになります。これは私たちが避けるべきタイプの負債です。

多くいのクリスチャンは婚姻にお金を使う場合、とても愚かです。多くの結婚した夫婦は、結婚式の日に盛大な披露宴をしたかったため、結婚生活を負債を抱えて始めます。すべて盛大な披露宴をしたかったという理由で何年もかかって借金を返済することになるのです。彼らは、簡単な披露宴をすれば他の人々は何と言うのだろうかと恐れていますが、神が何年もかかって返済する借金を抱えていることをどう思っておられるかは心配していないのです。コーヒーとビスケットだけで披露宴で十分という信者の方々のために神に感謝します。彼らができる範囲のことでされているのですから。もしあなたが盛大な披露宴を催せるだけのお金があれば、好きなようにしてもいいのです。しかし、もしあなたがそのために借金をするなら神を汚すことになります。このことは、急進的／過激に思えるかもしれませんが、弟子である ことは急進的なことです。

花嫁の持参金もまた多くの信者の間に見られる悪です。イエスの本当の弟子は結婚の条件に花嫁やその家族から持参金を要求しません。花嫁の父親が彼女が結婚した後に贈り物をするのはなにも悪いことはありません。しかし、お金を結婚を決める要因とするのは、悪そのものです。今日インドの持参金制度は悪魔的です。しかもほとんどの教派のクリスチャン（伝道派、改革派）がそれを受け取っているのです。

フランスの無神論者ヴォルテールは、18 世紀におけるヨーロッパのクリスチャンを何年にもわたって見て来たあと、多くのキリスト教派の教義が異なっても、結局はお金については同じ教義を持っている、つまり彼らは金銭を愛しているのだと言いました。花嫁の持参金についても同じです。彼らはお金を愛しているのです。

水のバプテスマについてよりも持参金についての正しい聖書的な見方を持つ方がもっと重要です。なぜなら、人が幼児洗礼を受けたとしても、天国に入れるのだから。しかし、貪欲なものはだれも神の国に入ることができません（１コリント 6:10 より）。

神が私たちに与えてくださったことに満足することは神を敬うことのもう一つの大切な部分です。イエスの弟子はみな自分が稼いだ収入の範囲内で生活するようにしなければなりません。神は、神の子がどれだけ稼ぐかを決める唯一のお方です。聖書には、自分を他人と比べるのは知恵のないことだ（２コリン ト 10:12）とあります。神が私たちに描かれた範囲内で生きることというのは、例えば、他の家族が持っていても、買える余裕がなければ買わないと言うことです。私たちは分相応のことで満足することを知らなければなりません。

馬屋でイエスを出産したマリヤの態度を考えてみましょう。彼女は赤子を産んだ時、きれいな部屋とか個室はありませんでした。しかし、彼女は不平を言いませんでした。彼女は自分を低くし、神が沢山示されたことを受け入れました。これが、自分の与えられた範囲のことでよしとすることです。

金銭関係における忠実さ

私たちが収入内で生活し、負債をしないようにし、金銭関係に忠実であることだけでは十分ではありません。私たちは神が私たちに与えたお金に忠実であり続けなければならないのです。

申命記 8:18 には、私たちを富ませる力を与えるのは神であるとあります。私たちは、神が乞食の家庭に生まれることを許されることもあることを忘れてはなりません。神はあなたが愚かで、知恵遅れであることも許されるのです。あなたは神が富を築くことができる知的能力や賢さをあなたに与えたお方であることを決して忘れてはなりません。

金銭に忠実なことは、イエスが私たちに教えたように、先ず第一に私たちが稼いだすべて、１０％（旧約聖書にはそのように理解されています）だけではなく、すべては神のものであると認識することを含みます。どれほども私たちのものではないのです。それで、私たちはそのすべてを祭壇に置き、全てを神に返さなければならないのです。私たちは、神が私たちに与えられたものを、私たちの地上の必要に対して倹約して忠実に使わなければなりません。

5000 人に食べ物を与えられたことで、私たちは少なくとも 2 つのことを学びます。まず第一に、もし神が祝福されるなら少しのもので私たちのすべての必要を満たされると言うこと。第二に神は無駄を嫌われるということ。イエスは弟子に余分なパンと魚を集め、何も無駄がないように言われました。私たちの主は、天の父がパンと魚を十分に増やしくださったので、丘にあった余ったものも集めずに放っておかれるようにされることもできたでしょう。しかし、主はそうはされませんでした。神が私たちを豊かに祝福されたからといって、私たちは出費に無頓着でいいということはないのです。

ものが少しダメになったからと言って捨てますか？それは金持ちのすることです。信心深い人はそのダメになった所を直してみようとします。霊性はそのようなことと全く関係がないと思っていますか？ 関係があります。

イエスの弟子として、私たちは自分のお金の使い方において訓練されなければなりません。夫は家の頭として家の財政を扱うものでなければなりません。不必要な出費がカットされるのをチェックするのは

小さいものに忠実な人だけが、大きいことにも忠実です。これは神との基本的な原理です。もし私たち が小さいことにまた物質できなことに忠実でなかったら、神は私たちに本当の富、み言葉での啓示のこと、及び神の本質の富を与えてくれません。

もし私たちが霊的に成長したいと願うなら、私たちはすべての無駄をさけなければなりません。もし私 たちが神に忠実な僕になりたいのなら、不必要な買物にお金を浪費しないでください。たいそうなご馳 走や派手な生活にお金を無駄にしないでください。まだ使えるものを捨てないでください。もしあなたが、必要でなければ、貧しい人々にただで上げてください。

ルカ 14:33 には、私たちは何も持ってはいけないとあります。私たちは多くのものを持つことができます。何も所有してはいけないのです。それで、もし何か私たちの高価なものが盗まれたり駄目になったりす れば、そのことで取り乱したり悩んだりする必要はありません。なぜなら本当は私たちのものではないか らです。私たちは主の所有物の単なる管財人なのですから。神は私たちに神の栄光をあらわすために 多くのものを与えてくれます。しかし、私たちはここでは単に旅人にすぎません。

人はすべてを神にささげない限り純真な心を持つことができません。純真な心は潔白な心とは違います。潔白な心は金銭関係においては義を通してやって来ます。あなたは潔白な心を持っているかもしれませんが、あなたの心は何か地上の所有物、または仕事に未練があるかもしれません。その時、あなたは心から神を愛しているとは言えません。あなたの心は純真ではないからです。

神に捧げる

イスラエルの民は収入の約 15%、十一税と他の捧げもの、を主に捧げました。十一税の背後にある原理は申命記 14:22,23（リビングバイブル）にこのように書かれています。「十一税の目的はあなたがいつも人生において神を第一とすることを教えるためです。」イスラエルの民が収穫したものを集めた時、彼らが全てを神から受け、神を生活の中で第一としたいということの感謝として、その１０％を神に捧げなければなりませんでした。しかし、次第に十一税は、今日の多くの信者にとってそうなっているように、形式的になり重荷となりました。

新しい契約の下では、神を第一とするという同じ原理があります。しかし、神にどれだけ捧げるべきでしょうか。新訳聖書には、私たちは神が富ませてくださった分に応じて捧げなければならない（1 コリント

16:2）とあります。しかし、今大切なことは、どれだけ捧げるにしても喜んでしなさい（2 コリント 9:7）とあります。

ルカ 6:38 には、もし与えるなら私たちも与えられます、とあります。しかし、もしあなたが見返りを期待して与えるなら、神は心の中をご存知で神から何もいただけないから、あなたはがっかりするでしょう。神から最良のものを受け取るのは、見返りを期待せず喜んで与えるひとだけなのです。

私はある兄弟のことを聞いています。彼は沢山稼いではいませんでしたが、家で必要なものに欠くことはないようで、負債もありませんでした。ある人が彼に彼の人生の秘密を聞いた時、彼は「私は神から頂いたものをスコップでかき集めて神にお返しし、神もまた私にそうしてくださいます」と言いました。そしてわたしは、神の方が大きいスコップを持っておられることを発見しました！私たちはいつも神に捧げたよりも多くのものを頂くのです。

２コリント 9:6 には、「少しだけ蒔く者は, 少しだけ刈り取り, 豊かに蒔く者は, 豊かに刈り取ります。」とあります。

私が十一献金に対して説教することは、どこでもみなさんよく知っておられます。しかし、人々が分かっていないのは、私が、神に喜んで全て捧げなさいという、十一献金よりももっと難しいことについての説教です。これはイエスが説教されたことです。イエスは神に 10%を捧げることを命じた律法にしたがうパリサイ人に話されました（マタイ 23:23）。しかし、イエスはペンテコステの後新しい契約に従うであろう弟子に、「すべてを捧げなさい」と言われました（ルカ 144:33）。このことは、私もまたこれまでの 40 年間実践し説教するように求めてきたことです。

もし私たちが神に栄光を帰するなら、かみは私たちを大切にしてくださいます。もし私たちが神のみ国とその義とをまず第一に求めるなら、それに加えて私たちのこの地上での必要は与えられます（マタイ

8:33）。神は私たちが望むものはなんでも与えられるような愚かな方ではありません。なぜなら、神は私たち地上の父よりも賢いお方だからです。しかし、神は私たちが必要なものをすべて与えられるお方です。私たちが必要とするものと欲しいものとは非常に大きい違いがあります。ピリピ 4:19 に、神はすべての必要を満たされると約束されています。

私たちはまた与えることに賢くなることを学ばなければなりません。多くの貧しい人々は与えることに忠実ですが、賢明な方法でしていません。彼らは神の働きと思っていることにお金を捧げます。しかし、そのお金で、誰か不忠実なクリスチャンの働き人がどこかで贅沢に暮らすことに使われるだけです。そのような貧しい人々は誠実かも知れませんが、賢くはありません。私たちはどこへ私たちのお金が行くのか、どのように使われるのかを知らなければなりません。

貧しいものに捧げる

私たちは「すべての人に対して, 特に信仰の家族の人たちに善を行ないましょう。」と言われました（ガラテヤ 6:10）。私たちはあらゆるところにいる信者の中で貧しい人々を助ける責任があります。しかし、私たちは教会の寛大な人々から金銭的なものを得ることを主たる目的とする人々を教会に連れて来ないように注意しなければなりません。インドのような貧しい国でそのような危険を回避する唯一の方法は、まず最初に信者の中の本当の兄弟であるかどうか確認することです。それができれば、その人を金銭的に助けるべきです。そうでなければ、私たちは教会に弟子ではなく、寄生虫を持ってくることになります。

使徒行伝4:34 に、初期のクリスチャンには、富める人は貧しい人を助けたので、一人も貧しいものがいなかった、とあります。誰も、金持ちが貧しい者に与えることを強制しませんでした。彼らは心から自由に与えたのです。

しかし、多くの信者は貧乏な人を助ける知恵を持っていません。彼らは魂の寛容さでもって与えるべきでない人々に愚かに与えるのです。これは、主のお金が無駄に使われることになり、また、教会に金持ちが与えることができる助けだけを求めてくる寄生虫を増やすことになるのです。貧乏な人々の間で人気取りになり、彼らを自分たちの下に引きつけておくという目的で、金持ちの信者はそのようなことを沢山しているのです。もし、少しの額だけ回数を多くして与えるなら、これはそんなに問題ではありません。しかし、あなたが大金を、または教会の誰かに定期的に捧げるなら、あなたより知恵のある先輩の敬虔な 長老に常に助言を求めることが良いでしょう。さらに、そのような長老は教会の誰が一番困っているかを知っていることが多いのです。

初期のクリスチャンはそのようなことにおいて知恵がないことを認めるほどに謙虚でした。だから、貧しい人々に配られるものを使徒に渡したのです。しかし、使徒たちは、決してそのお金を自分のために使いませんでした。沢山のお金を受け取ったペテロとヨハネはそのお金を他の人々に渡すことに忠実な人だったので、ある貧しい乞食に「金銀は私にない。」と言ったのです。二人は、すべてお金は手元に残すことなく他の人々のために捧げました。ですから、彼らは、死にいたるまで霊の注ぎを受けていたのです。この話は今日かなり違っています。お金を受け取った説教者の手に多くの金が渡ってしまっているのです。

私たちからお金を借りたいという人に貸すことはどうでしょうか。私は海軍にいた時、私たちの地方教会の一人の信者がある日私のところに金を借りに来ました。私は神のみ言葉が「求める者には与え, 借りようとする者は断わらないようにしなさい。」と言っていることを知っていました。その人は私に来月必ず返すからと言いました。それで、私はその人の貸してほしい分を貸しました。しかし、翌月になってもその人はお金を返さず、更にもう少し貸してほしいと言ってきました。私は沢山給料をもらっており、簡素な生活をし、家族はいませんでした。それで、私は余分なお金を沢山持っていました。私はもう少し彼にお金を渡しました、そして、また翌月、その人は私に同じことを要求してきました。少したって、その人は信仰を捨て、酒を飲み、お金を浪費するようになりました。私がそのことを知った時、私は彼に、「もしそのように悪魔に渡すような金があれば、私に返すのが当然でしょう。そうすれば私はそのお金を主にお返しできるのだから」と言いました。彼は私のことを大変腹を立てて、「おれを脅かすのか！」と言いました。それで、私は、彼に金を返すように言うのを止めました。

そして、私は主のところへ行き、私はどこで間違ったのかと尋ねました。主は私の過ちを示されました。主は私に、「あなたはそのお金を自分のもののように扱いました。それは正に私のものです。あなたはそのお金を渡す前に私に相談すべきだったのです、たとえ貸すお金でも。

もし誰かが私に 10000 ルピーを大事に取っておくようにくれ、そのことをあなたが知っており、その中から貸してほしいと頼みに来た場合、私はあなたに、私のお金でないから、あなたに貸す前にお金の所有者に相談しなければならないと言ったでしょう。しかし、私は先ほどの場合にはこのようにしませんでした。なぜなら、私のお金は主のものだと知らなかったからです。もし私がイエスが命じられたように（ルカ

14:33）全てを主に対して捨てたとすれば、私はその人に私の持っているものはすべて主のものであり、そのことについて主に相談しなければならないと話したでしょう。しかし、そうしないで、私は機械的にみ言葉に従い、主のお金を失ったのです。悪魔でさえみ言葉をイエスに対して引用しました。私は聖書のみ言葉とみ言葉を比べてみるべきだったのです。

私たちは明らかに必要とされるものを喜んで与えなければなりませんが、その都度主に聞く必要があります。私たちは「神の口から出る一つ一つのみ言葉」で生きなければなりません。私たちが本当に困っている人に出会う時、もし主を求めるなら、その人にお金を与えるかどうかについて私たちの霊において確証をを得るでしょう。ことによると、あなたに助けを求めている人は、神が「豚の群の中で」弟子訓練している「放蕩息子」かも知れません。もしそうなら、その人にあげるお金は、その人が父の家に戻るのを妨げるだけで、その人の助けにならないでしょう。

私たちが今日規定や規制のある律法のもとではなく、何をすべきで何をしてはいけないかその時その時の状況において大胆に教えてくれる聖霊の導きにより生きることができることを感謝します。

フルタイムの働き人

1 コリント 9:14 には、主が福音を述べ伝える人々は福音の働きから生活のささえを得るように言われた

ことが書いてあります。しかし、パウロは 15-18 節で続けて、なぜなら自分の生活は自分で支え、主に仕える原理により働いているのだから、自分のためにはそのような支えはいらないと言いました。そのようにして、パウロは、コリントの人々から自分のための金銭的支えを受け取っていなかったので、コリントのクリスチャンに主に献金することについて自由に話すことができたのです。彼は、コリントの人々に困っている貧しい信者にお金を渡すように言いました。

私たちは、イエスや弟子がその働きのために財政的支援をしてくれるように誰かに求めたことがないと、知っています。彼らは貧しい人々にお金をあげなさいとだけ言いました（マルコ10:21、ヨハネ13:29、2 コリント 8,9 章、及びガラテヤ 2:10）。これは、金銭関係の弟子訓練の方法です。

このメッセージは特に今日のフルタイムの働き人に必要です。なぜなら、彼らの多くは、恥じることなく信者に頼み、また捧げないものには神の罰が下るとまで言って彼らとその働きを支援するよう圧力をかけさえします!!神はこのような方法を取られません。神のやり方は、箴言 11:25「おおらかな人は肥え, 人を潤す者は自分も潤される」にあるように、私たちが人々のために時間を取り労苦して世話をすると、神 も私たちの世話をしてくださるというものです。これは人に頼らない、神にある信仰の方法です。

インド海軍にいた時、私の給料や身体上必要なことはすべて海軍が世話をしていました。わたしは誰かの所へ行って財政支援をしてくれないかと頼む必要はありませんでした。神は海軍や他の雇用主よりも偉大なお方ではないでしょうか？もし私たちが、真に全能なる神の僕であるなら、人のところへ助けを求めに行く必要があるでしょうか。神の僕が他の信者からお金を乞うのは私たちの神の威厳／尊厳を侮辱することになります。神は僕が神だけに頼り人に頼らないことを切に望んでいます。

具体的に話しましょう。ある日西洋人がスーツを着てアメリカ合衆国の大使だと言ってあなたの家にや って来ます。そして、彼の国が経済危機に面しており、国のためにいくらかのお金を寄付してほしいと言います。あなたはどう考えますか。あなたは、あなたをだまそうとしている詐欺師だとすぐに分かるでしょう。なぜですか？あなたはアメリカ合衆国たる国は一軒一軒人々からお金を乞うような国ではないと知って いるからです。

今、一人の人があなたの家に来て、または雑誌を送り、主イエスキリストの大使だと言って、神の国がお金がなくて困っており、神の働きのためにいくらか寄付して窮地を脱することができるように助けてほしいと言ったとしましょう。あなたはそれを信じるでしょう。どうして？あなたは神の国はアメリカ合衆国よりもずっと劣ると考えているからです。このことは悲しいかな、本当なのです！そして、「神の僕」に装った詐欺師たちが今日何千もの信者たちをだますことができる理由なのです。

多くのいわゆる「神のしもべ」たちが神の国の尊厳をそんなにも低くしたとは何と恥じるべきことでしょうか。これは、彼らが金銭関係でイエスの弟子にならなかったからです。それ故に、彼らは、金銭関係で他の人々をもイエスの弟子とすることができないのです。

今日、多くの説教者が聖書学校や児童養護施設を作り、人を助けるのではなく自分自身を肥やし、彼らの家族の生活レベルを高くしています。彼らの働きの成功の輝かしい報告書が定期的にニュースレターを通して諸外国に送られ、「万能のドル」を手に入れています。金の追求は、私たちの国でも実に多くの神の僕たちを破滅させています。

主の働きのために捧げられるお金は、世界中のお金の中で最も神聖なものです。もし私たちがその目的のために使わずにそれを自分たちの個人または家族のために取るなら、私たちは大変な危険状態にあります。永遠に失われるという危険状態にあります。私たちは、一杯のお粥（お金）で相続権をなくすことになり得るのです。

クリスチャンの働き人は質素に生活することが必要です。これもまた拝金主義に陥らない方法です。私は自分の財布からお金を使うのに非常に注意深いクリスチャンの働き人を見てきました。しかし、彼らは

「ミッションのお金」を使うことになると、浪費するのです。ある貧しいアメリカの寡婦がインドにいる主の働き人に少額ながら精一杯の寄付をしました。そしてインドの働き人はそのお金を彼自身の高価な家を建 て、贅沢な食事をするために使いました。これは、不信仰なことです。これは、そのような働き人が話す時、預言的な声を持っていないという主な理由です。

なぜインドの教会は預言者がいないのでしょうか。

主は私たちの時代に預言者をまだ送ったことのない 10 億人のこの国のことを放っておかれるでしょうか？主は必ずインドに目を止め多くの預言者を召されることでしょう。しかし、多くの人々はその預言の賜物を拝金主義に売り渡しバラムやゲハジの道に走ってしまいました。その結果、今日ほとんど預言者が残っていません。

インドの教会は自分の足で立つようにならなければなりません。そして、この目的のためには、主がある日インドのクリスチャンの働きに寄せられるすべての外国からのお金を止められるかも知れません。もし主がそうされれば、金目当てに働く人はただちに明らかにされるでしょう。なぜなら、彼らは今している働きを止めるからです。そして、多分本当の預言者が現れ、主イエスの教会が立てられ、主のみ名がインドに褒め称えられるでしょう。

もし神があなたを神にフルタイムで仕えるように召されたなら、あなたは神の僕であり、決して人の僕で はないことを確信しなさい。金持ちの人々があなたに個人的にお金を渡し始めるなら、あなたは神のみ 言葉と妥協するのは目に見えています。彼らに反することは何も言えません。聖書は１コリント 7:21,23 で、私たちは代価をもって買われたのです。人間の奴隷となってはいけませんと言っています。多くの信者 はあなたを捧げものを通して奴隷にしようとします。あなたは彼らに気をつけなさい。

その他

今日インドで多くのクリスチャンの主への信仰と忠実さが試される場合の一つは、未信者が信者のところに宗教的なお祭りのためのお金を出してほしいと言ってくる時です。キリストの弟子は、親切でなければなりませんが、そのような時にはしっかりして貧しい人々のためには喜んでお金を差し出しますが、未信者のお祭りのためには、それらの宗教を信じていないので出せませんと言わなけれななりません。インドのある場所では、そのようなことをするとクリスチャンの命の危険が及ぶ場合もあります。そのような場合には、弟子は賢明でなければなりません。クリスチャンはどのようなことがあっても主を拒むことはできないのです。しかし、もし人々が強盗のように強制的にお金を出すように言えば、自分を責める必要はありません。神はその人の状況を理解されているからです。

インドの多くの人々が直面するもう一つの問題は、政府の法的許可や免許や制裁を受けるためにお金を渡さなければならない場合です。多くの説教者は「神性」という評判を失うのを恐れてこの問題について説教をしたがりません。しかし、このことについて明確に教える必要があります。というのは、インドではクリスチャンは毎日この問題に直面しているからです。ここで、多くの信者の肩から不必要な罪の荷を下ろすことができる分別ある助言をしたいと思います。

1 コリント 6:12 および 10:23 にあるように、人々が暮らしてゆける 3 つのレベルがあります。

(1) 不法：不義が行われる

(2) 合法：義の最低限度のレベル

(3) 有益：信仰の最高レベル

私たちは明らかに不法をおこなうレベルへ落ちてはならない。それ故に、私たちは不義が行われるために誰かにお金を渡してはならない。その不義とは、政府（または組織）を欺いたりすることや、あなたの渡すお金が賄賂となることである。

しかし政府の役人があなたに完全に法的な件で許可を出すからお金を出すように求め、あなたは役所になんども行くのを避けるために彼にお金を渡したとしたらどうなるのでしょうか。そのような場合、あなたは他の誰かを欺いているのではありません。あなたは自分であなたのお金を渡しているのです。これは、レストランでウェーターにチップを渡すのに例えられます。または多分もっと正確には、あなたに銃を向けた窃盗団にお金を渡すのに例えられます。この場合の違いは、役人が通達を法外に押し付けたか銃を押しつけたかです。「法外な金の請求」に変わりありません。しかし、少なくともあなたはあなたの利益のために不正なことをさせませんでした。また、誰も欺きませんでした。このことは第２のレベル、です合法的レベルです。

しかし、同じ状況にいるもう一人の兄弟は、お金を担当官に支払わない、そして主が彼に制裁するとい う信仰を持っているかもしれません。これは、最高のレベルです。しかし、すべての人がこのレベルの信 仰を持ってはいません。このようなレベルの信仰を持っている人は、このレベルでやっています。しかし、そのレベルの信仰を持たない人を裁いてはいけません。このことはロマ 14 で明確に教えています。

しかし、私たちは腐敗した役人にお金を渡して難しい状況から逃れようとする時、ただ神に頼るなら神は私たちに奇跡をなさる場合があります。それで、私たちは難しい状況の中で神を求め、神を喜ばすための知恵を求めます。私たちは、完全に向って突き進んでいます。しかし、もし私たちの信仰がもう一人の人のレベルにまで上がらなかったらといって責められる必要はありません。

給与と貯蓄

最も高い給料の仕事を求める場合は正しいでしょうか。仕事であなたが霊的生活、あなたの身体、魂を交わさない限り全く正しいのです。しかし、もしあなたの金銭を追求することが、神の国やその義を犠牲にするようなことであれば、ほんの少しであっても、それは正しくありません。高い給料の仕事を探すのは、主の働きのためにより多くのお金を得ることができ、実際良いことです。しかし、もしその仕事で主のために働く時間が少なくなれば、それは神のみ心ではありません。だから、そのような場合に決断する時には注意しなければなりません。

バラムの場合を考えてください。神は、バラク王のところへ行ってはいけないと彼にはっきり言いましたが、王がバラムに更に多くのお金を出した時、彼は「神のみ心をもう一度求め」たかったのです。神はバラムの心に強欲さがあるのを見て、彼を行かせました。神のみ心を求めるふりをするそのような信者が沢山います。彼らの心は強欲に願望を求めているのです。神はそのような人々に彼らの動機をご存知ですから、行きたい所へ行かせます。

今日信者は海外に仕事を求めて行きますが、さまざまな理由があります。ある人はインドの貧しい家族を助けるために行くかもしれません。もっともな理由です。しかし、他の人は、ただ自分のために、必要以上のお金を儲けに行くかも知れません。この二人の信者の行きつくところは同じではありません。必要のために行った最初の人は霊的に成長するでしょう、一方貪欲で出かけて行ったもう一人の人は、信仰から離れるでしょう。

工場の組合に入りその中で賃上げを要求するのは正しいでしょうか。あなたが暴力的な行為に甘んじなければ何も悪くはありません。あなたは賃上げのためにいつも上部（経営者側）に求め、嘆願することができます。しかし、あなたはあなたが望むことを得るために反体制的な行動やストライキをしてはなりません。あなたは神があなたに必要な物を与え、与えられるもは何でも満足するという信仰を持たなければなりません。神のやり方というのは祈って主にあなたが必要とする分を十分に稼いでいないことを話すことです。神はあなたの必要に答えてくださいます。

将来のためにお金を貯蓄するのはどうでしょうか。イエスの弟子は普通預金や定期預金や会社の株やその他の富を持つことができるのでしょうか。イエスは、私たちは地上に宝をを蓄えるのではなく天に蓄えるように言われました。しかし、ここで質問は、どの時点で貯蓄が「自分のために蓄えられた宝」となるのでしょうか。この質問の答えは簡単ではありません。私たちはどうしなければならないかを他人に押し付けることはできません。主は私たちを大人として扱われ、どの時点でどれが宝となるか自分で決める責任を負わせられます。もし、それが「お金」であれば、そのお金は必ず私たちの宝となります。しかし、もしそれが「主とその働き」であれば、例え私たちは地上に沢山富みを持っていたとしても、私たちの宝は天にあります。

聖書は、私たちに将来のために蓄えているアリのやり方（箴言 6:6-11）から学ぶよう強く言っています。アリには冬のために食べ物を蓄えるように言うリーダーはいません。アリたちはそうする知恵を持ってい るのです。アリたちに突然予期せぬ出費が生じれば、他のアリに頼んで借りなければなりません。前の年に彼らの出費に注意を払っていて、将来のために蓄えを作っていれば、そうする必要は全くありません。

イエスは贈り物として受け取った同じ日に、すべてを使い切ってしまうことはされませんでした。イエスと弟子はいくらかを蓄えました。ユダはその蓄えを袋に入れて持っていました。彼らは、必要な時にその中から必要な分を使いました。何パーセント彼らは蓄えたでしょうか。聖書には何も書いていません。それ

家を持つことは正しいのでしょうか。今日、家を建てるには相当額のお金が必要です。もし神があなたにあなたの家を建てることができるほどのお金を稼ぐ能力をお与えになっていれば、神は多分お金をためて家を建てるよう望んでおられると思います。しかし、もしあなたがこつこつとお金を貯めなければ、どうして家が建てられるでしょうか。天から突然お金が落ちてくる訳がありません。あなたは貯めなければならないのです。

旧約聖書では、神はレビ人に相続地を持ってはならない（民数記 18:20）と言われました。しかし、ヤコブの他の 11 の部族は土地を持つことが許されたのです。同じようにして今日、神は、ある兄弟には家を建てることを許され、もう一人には家を建ててはならないと言われます。神のみ心は、そのようにして、すべての人に同じであるとは限りません。

二人のレビ人の息子と子孫は、幕屋の道具を運ぶ車を持つことが許されました。しかし、レビ人のもう一人の息子と子孫たちは、肩に担いで運ばなければなりませんでした（民数記 7:7-9）。今日、同じようにして、神はある信者には車を与えられ、他の者は自転車を持つ余裕もなく、歩かなければならないのです。

神のみ心は各信者により異なります。各人は自分で神のみ心を見つけ、与えられたものを他人と比較せず、神の口から出る一つ一つの言葉により生きなければなりません。

もし私たちがどうしてよいかわからない金銭的にどうしてよいか分からない状況にある場合、神のもとに行きどうすればよいか知恵を求めなさい。神は私たちが信仰を持って願うなら、それを私たちに与えると約束されました（ヤコブ 1:5）。

私たちは主がその言葉で私たちにお与えになったお金を使う法則を理解しなければなりません。聖霊は私たちにそれぞれの状況においてどのように法則を当てはめるかを示してくださいます。

この最も重要なこと、お金において弟子の歩むべき道を歩みましょう。

 章 4

弟子と教会員

イエスの弟子は一人ではありませんでした。いつも地方教会で仲間と一緒に暮らしていました。

イエスは、彼の弟子である一番重要な印は「お互いに愛し合う」（ヨハネ 13:35）ことだた言われました。このことは、弟子が他の弟子たちとよき関係を持ってこそできることです。だから一人孤独な弟子はいないわけです。

ヨハネ 12:24 では、麦の粒は地面に落ちて一粒のままではないということが明らかにされています。麦の粒は死にますが沢山の実を実らせます。一人の弟子は他の弟子たちを見つけ、または他の人を弟子にし、そして一緒になってキリストの体である地方教会を建てます。どの弟子も地方教会の一部分です。もしあなたが、一人孤独なら、それは、まだ地に落ちて死んでいないからに違いありません。

主を恐れること

新訳聖書には、教会は、神が建てられる家として描かれています。箴言 24:3 には、家は知恵によって建てられると、あります。

一人の弟子は聖書を勉強しただけでは、賢くなれません。それは知識を増すだけです。知恵の初めは、主を恐れることです（箴言 9:10）。主を恐れることは、クリスチャン生活の第一歩です。ヤコブ 3:17 には、「上からの知恵は, 第一に純真であり」とあります。それ故に、主の体を建てようとするものはみな最初に主を恐れることを学ばなければなりません。他の人々に「私に聞きなさい。主を恐れることを教えよ う。」（詩篇 34:11）と言えなければなりません。

わたしたちは、教義上の正確さ、感情表現、賛美と礼拝、伝道主義などを強調するかも知れません。しかし、もし主を恐れるという土台がその下になければ、私たちが建てるすべてのものはある日崩れ落ちてしまいます。

教会はプログラム、活動、人的戦略、その他いかなるビジネス界の原理によっても建てられることはできません。そのような方法でなされるクリスチャンの働きは、人の目には印象深く映りますが、神がそれを火で試される時、それは単なる薪や干し草や藁のようでしょう（１コリント 3:11-15）

神の家の特徴は、自己を裁く（１ペテロ 4:17）－神のみ前で自分自身を裁くことです。イザヤ、ヨブ、ヨハネたちはみな神を見た時、自分自身が無に等しい者、罪人であると知りました（イザヤ 6:5、ヨブ 42:5,6、黙示録 1:17）

アダムとイブが神の神性を犯した時、エデンから追放されました。神は命の木の前にそれを守るために炎の剣をもったケルビムを配置しました。この命の木はイエスが私たちに与えられた永遠の命（神性）を表しています。剣は、私たちが神性を分かち合うことができる前に、私たちの己自身の命を殺さなければならない十字架を表しています。剣が最初イエスの上に落ちたのは本当です。しかし、私たちは彼と共に十字架に付けられたのです（ガラテヤ 2:20）。そして「キリスト。イエスにつく者は, 自分の肉を, さまざまの情欲や欲望とともに, 十字架につけてしまったのです。」（ガラテヤ 5:24）

ケラビムのように教会の長老たちはこの剣を振りかざして神の命に至る道は肉の死を通してしかないことを宣言しなければなりません。神との交わりに戻す方法は、その剣を通してなのです。今日ほとんどの教会が妥協ばかりし、キリストのみ体の発現を止めてしまっているのは、この剣が振りかざされていないからです。

民数記 25:1 には、イスラエルの民は「モアブの娘たちと, みだらなことをし」始めた時の時代について書かれています。イスラエルの民の一人がモアブの女をテントの中に連れ込んだ（6 節）。しかし、一人の祭司、ピネハスが、イスラエルがその時の民として破壊されることから救った。彼は、神の栄光を熱望して いたので、すぐさま槍をとりテントの中に押し入ってその男と女とを刺殺しました（7，8 節）。そして疫病が止んだのです（9 節）。しかしその時には24,000 人の人々が殺されていました。疫病は非常に速く広がったので、その日一人の「剣を振りかざしたケルビム」がいなければ、疫病でイスラエルのすべての野営している民が殺されたことでしょう。

「剣を振りかざしたケラビム」がどの教会にもいる価値がおわかりになりましたか。

今日疫病は、その剣を使う方法を知っているピネハスがあまりいないので、クリスチャンの世界に急速に広がっています。あまりにも多くの長老や説教者が私たちにいつも「ミデアン人を愛する」ように言う快楽の人々なのです。悪魔は私たちに教会で剣を用いるべきではないとの論議を沢山起こしてくるでしょう。悪魔はイエスに聖書のみ言葉を引用したように、その考えを支持するためにみ言葉さえ引用してくるでしょう。

ピネハスが剣を使うことにより個人的に得なければならなかったものは何でしょうか。何もありませんでした。もう一方で、彼は沢山のものを失いました。特に、親切で優しいという人の評価を!!彼は沢山の陰口と殺された親戚や友達の怒りの対象ともなりました。しかし、ピネハスをそのようにさせたのは、神のみ名栄光と尊厳でした。そして、神は神の許可の印を「彼はわたしのねたみを自分のねたみとした」と言って、ピネハスの働きのことを言われました（民数記 25:11）。最終的にこの話から分かることは、神の承認の印が唯一重要だということなのです。主は続けてピネハスについて語っておられます、「見よ。わたしは彼にわたしの平和の契約を与える。それは彼がおのれの神のためにねたみを表わしたからである」

（民数記 25:12,13）。 前章では、私たちはレビ人たちが剣を使ったので、主がどのように彼らにも平和の契約をされたかを見ました（マラキ 2:4,5）。

今日多くの教会には平和がありません。それは神の剣を使わずに人間的な方法で平和を追い求めて

教会で指導的な立場にある人は、もし教会を清く保とうとするなら、キリストのみ名の栄光のために妬ましいほどの情熱で燃えなければなりません。親切で優しいというレッテルを捨て、神のみ名の栄光のみを思わなければなりません。

両替人とハトを売る人々をイエスが宮から追い出させたのは、神のみ名の栄光への情熱でした。神の家を思う熱心がイエスを食いつくした（ヨハネ 2:17）。これは、キリストのようになることを意味する大切な所です。しかし、もし人々から嫌がられ誤解されるようなら、誰がキリストのようになりたいと思うでしょうか。

ホセア 6:1 では、「神は私たちを引き裂いたが, また, いやし, 私たちを打ったが, また, 包んでくださる」とあります。私たちがどの教会においても必要なのは、切り開き癌を取り除くことと、また縫い合わせ て癒すという二つのバランスです。このような働きは二人の兄弟が調和を持って、つまり一人が切り開き、もう一人が縫い合わせる、または一人が両方するというようにして、働くことにより可能です。聖霊はパウ ロとバルナバを一つのチームとするように言われました（使徒13:2）、そこでパウロは主として切り開き、バルナバは主として縫い合わせました。

イザヤはイエスについて、その言葉は鋭い剣のようだ（イザヤ 49:2）、疲れた者に慰むをもたらす（イザヤ 50:4）と預言しました。もし主が今日教会で話されるなら、鋭い言葉と慰めの言葉で話されることでしょう。

イエスキリストがおられた時代にイエスの言葉を聞いた人たちは悔い改めて弟子になったか、または怒って離れて行ったかのどちらかです。イエスはペテロに厳しいことを言いました（マタイ 16:23)。しかし、ペテロは怒りませんでした（ヨハネ 6:68）。一方、イスカリオテのユダはイエスが言われた小さなことにも怒りました（ヨハネ12:4-8、マタイ26:24）。主のみ言葉は今も私たちが怒るかどうかを見るために試されます。 神のみ言葉がこのようにして述べられていない教会は、神の目的を成就することはできません。

交わりと一致

愛はイエスの弟子の重要な印です。それで、イエスの弟子の間の交わりはとても重要です。マタイ18:18-20 で、私たちはそのようなイエスの弟子の間の交わりからおこる力のことを読みます。この説の内容は以下のようです。

主なるイエスは言われました、「もし二人か三人私の弟子が一つのところにいて、不一致がなく、その代わりお互いに調和した多くの楽器から生まれる調和のような一致があれば、私はその中にいます。そして、もし、私の父に何か願い事を言うなら、かなえられます。弟子たちは地上のどこにいても、また悪魔の働きを縛る権限が与えられています。そして、この地上で弟子が縛る悪魔の活動は「天」において縛ら