イエスはこう言われました。

「 自分の宝を地上にたくわえるのはやめなさい。そこでは虫とさびで、きず物になり、また盗人が穴をあけて盗みます。自分の宝は、天にたくわえなさい。そこでは、虫もさびもつかず、盗人が穴をあけて盗むこともありません。あなたの宝のあるところに、あなたの心もあるからです。」（マタイによる福音書 6章19-21節）。

　多くの人々は、お金を愛することが間違っているとは思っていません。お金を「持つ」ことは罪ではありませんが、お金を「愛する」ことは罪なのです。

　私たちがこの戒めに従っているかどうかを知るのは、非常に簡単なことです。もしあなたが、天のことよりも地上のことばかりを考えているとしたら――もし天のことよりも、地上の資産や財産のことばかりを考えているとしたら――あなたの心はこの地上にあり、あなたの宝もまたここにあると言ってほぼ間違いないでしょう。一日の中で折に触れ、自分の心がどこに置かれているかを自問してみることで、自分がこの御言葉に従っているかがわかります。仕事中（あるいは他のどんなことをしている時でも）、もしわずかな金銭的損失があっただけでひどく動揺したり、逆に利益があっただけで浮かれたりするならば、それは、私たちの宝がこの地上にあることを示しています。

　何年も前のことですが、ある人から少額の金銭的な贈り物をいただいた際、主が私に一つの質問を投げかけられたことを覚えています。「あなたの喜びは、増しましたか？」と。私は突然、心に深い悔いを感じ、主に対して次のように告白しました。「このわずかなお金を手にして私は喜んでしまいました。」と。その日、私は一つの教訓を学びました。それは、お金ではなく、ただ主にあってこそ喜ぶべきだということです。また、お金が増えたからといって、私の喜びが増すようなことがあってはならないとも学びました。もしお金が増えて喜びが増すのだとしたら、それはつまり、私の喜びの源がお金にあるということを意味しています。

　聖書には「常に主にあって喜びなさい」とあります。そして、主は常に変わることのない方です。ですから、たとえお金を得ようと失おうと、主にあって抱く喜びが増減することなどあってはならないのです。喜びは、常に変わらず同じであるべきです。

　もしお金を失ったことで、喜びが減ってしまったら、心がそのお金に奪われていたということであり、もしお金を手にしたことで喜びが増したなら、やはりその場合も同じです。

　私たちは神を信頼しなければなりません。神は、この地上での生活に必要なすべてのものを備えてくださいます。私たちはこれら地上の物の中に喜びを見出してはなりません。地上の物を利用することは構いませんが、それらに喜びの源を求めてはならないのです。

　お金は、素晴らしい「しもべ」となり得ますが、恐ろしい「主人」にもなり得ます。それは、火と同じようなものです。たとえば料理をする際など、家に火がなければ私たちは生活できません。しかし、もしコンロの火が「主人」となってしまったらどうなるでしょう？ 家は燃え尽きてしまいます。火は、家全体を焼き尽くしてしまうほどの恐ろしい「主人」になり得るのです。しかし、たとえばコンロのつまみを回す時に、「いつ火をつけるか、いつ消すか。それを決めるのは私だ。お前（火）ではない。」と心の中で語り、細心の注意を払って火を取り扱って、家の「主人」としての主導権を握るならば、火は素晴らしい「しもべ」となってくれます。

　お金もまた、そのようにあるべきです。火が必要であるのと同様に、この地上で生きていくためにはお金が必要です。しかし、お金はあくまでも「しもべ」として扱われなければなりません。あなたはこう言い聞かせるべきです。「お金よ、お前が私を支配することはない。私が、お前を支配するのだ。お前が私の心を支配し、私に四六時中お前のことばかり考えさせるようなことは許さない。私の思いは主のこと、そして天にある。あくまで、私がお前を利用するのだ。」と。これこそが、霊的な人（霊に生きる人）が取るべき姿勢です。

　金（ゴールド）は、もしそれを「しもべ」として用いるならば、極めて素晴らしいものです。聖書には、天国にさえ金があると記されています！しかし、そこで私たちが目にするのは、金でできた「通り」です。　つまり、その上を歩くのであり、金は足の下にあるということです。これこそが、天国に心を向けるクリスチャンと、地上のことに心を奪われているクリスチャンとの違いなのです。天国志向のクリスチャンは金を足の下に置いており、金に支配されることはありません。しかし、肉的なクリスチャンは金を頭上に置き、常にそのことばかりを考えているのです。

　ですから、もし一日中お金のことばかり考えているとしたら、あなたはお金を愛していることになります。それは、ある少女に恋をして、常に、彼女のことばかり考えている少年の姿に似ています。常にお金のことばかり考えている人は、お金に恋をしている状態であり、「金銭を愛することは、あらゆる悪の根」となるのです。

　また、裕福であるからお金を愛するということではありません。私はインドで、お金を愛さない物乞いなど一人も見たことがありません。どの物乞いも、お金を愛しているのです。もし彼らに50パイサ（少額の硬貨）を渡したら、彼らはそれを軽くあしらうでしょう。彼らはお金に執着しているのでさらに要求します。人を金銭欲に駆り立てるのは、富そのものではありません。貧しい人々もまた、裕福な人々と全く同じように、お金に執着し愛しています。

　しかし、どれほどの富を持っていても、お金から解放されることは可能です。お金に対するあなたの「態度」が問題です。

　もし家に一人の召使いがいて、その召使いが家全体を乗っ取ってしまったとしたら、恐ろしい事態です。同様に、あなたには少しの富があり（一人の召使いを雇っているようなものです）、それが家を乗っ取り、あなたの思いを完全に支配してしまうこともありえます。

　その一方で、アブラハムのように、318人ものしもべを持つことも可能です。彼らは皆、アブラハムに従順でした。アブラハムのように、あなたは多くのお金を「持つ」ことができます。そして、もしあなたがそのお金を支配下に置くならば、それを神の栄光のために用いることができるのです。

　「金銭を愛すること」があらゆる悪の根源なのであり、必ずしも、多額のお金を「持っていること」が根源なのではありません。この区別を理解することは極めて重要です。私は、お金に強く執着している多くの貧しい人々を見てきましたし、逆に、お金に興味のない裕福な人々も見てきました。大切なのは、どれだけのものを持っているかではなく、何を愛しているかです――私はそのことを悟りました。これこそが、イエスが語っておられたことなのです。あなたの心は、「上のもの」に向けられていなければなりません。天に宝を積みましょう。自分が何を思い、自分の心がどこにあるかを常に吟味し、自分が真に何を愛しているのかを見出してください。

　続いてイエスは、マタイによる福音書6章22節において、金銭と「目」との関係について語っておられます。「からだのあかりは目です。それで、もしあなたの目が健全なら、あなたの全身が明るいが、」これはつまり、あなたが「どのよう」に金銭を見ているか、という視点が問題であることを意味しています。

　もしあなたの目が「悪ければ」――すなわち、金銭を極めて重要なもの、この地上での人生において何よりも大切なものとして捉えているならば――あなたの全身は闇で満ちてしまうでしょう。「もし、目が悪ければ、あなたの全身が暗いでしょう。それなら、もしあなたのうちの光が暗ければ、その暗さはどんなでしょう。」

　驚くべきことに、正しい教理をすべて備え、他者の目には立派なクリスチャンと映り、定期的に礼拝にも出席しているような人々であっても、金銭を猛烈なほどに愛しているという現実があります。彼らは、霊的に死んでいる教派の人々を見下すことさえあります。彼らは、自分たちこそが「新約の型にかなった教会」だと主張しながらも、それらの人々よりもはるかに金銭に執着していることに気づいていません。

　次のような根本的な問いを、自分自身に投げかけてみてください。少しばかり金銭が増えたとき、心が浮かれますか？逆に、金銭を失ったとき、落ち込みますか？もしそうなら、あなたは金銭を愛しているということです。もし私たちの喜びが、「主おひとり」にのみ置かれているならば、その喜びが何かの影響を受けて揺らぐことは決してありません。しかし、もし私たちの喜びが、地上の物に置かれているならば、その喜びは、収入の増減にも容易に左右されるでしょう。

　だれも二人の主人に仕えることはできません。「一方を憎んで他方を愛するか、あるいは一方を重んじて他方を軽んじるか」のどちらかです。ここでイエスが語っておられることは、極めて革新的な言葉です。それはちょうど、ルカによる福音書14章26節において、父、母、妻、子、兄弟、姉妹を「憎む」ことについて語られたのと同様です。イエスは、それほどまでに徹底した方でした。

　イエスは、もし神を愛したいと願うならば、金銭を憎まなければならないと言われました（マタイ6:24）。　この聖句に出てくる「マモン（富）」という言葉は、金銭、不動産、株式などをも指します。イエスは、もしあなたが神を愛したいと願うならば、それら地上の富のすべてを憎まなければならない、と断言しておられるのです。お金を使うことは構いません。しかし、神への愛は、太陽の輝きのように、比べ物にならないほど絶大でなければなりません。昼の光の中で星が消え失せるように、強烈な神への愛が、お金に対する愛を打ち消します。もしあなたの中でそうでないなら、あなたは神に仕えることはできません。

　イエスはこう言っておられます。「もし一方に執着するなら、もう一方を軽んじる」と。この言葉の「一方」と「もう一方」に、「神（神の言葉）」と「マモン（富）」を当てはめてみると、次のような意味になります。

　「誰も、神と富（物質的な富、お金）の両方に仕えることはできない。人は、富を憎んで神を愛するか、あるいは神を憎んで富を愛するかの、どちらかになるのだ。」

　イエスはこの言葉で、富を愛する者は誰であれ、神を憎んでいると言っているのです。今まで、このことに気づいておられなかったかもしれませんが、今日、このことがお分かりになったかと思います。神を賛美する歌をたくさん歌っているからといって、自分は神を愛していると思い込んでいるかもしれませんが、イエスが言っておられるのは、そのようなことではありません。

　イエスはこう言われます。「もし神を夢中で愛するなら（神を第一とする）、お金を軽んじるようになり、逆に、もしお金に執着するなら、神を軽んじることになる」と。お金を持つことや、お金を稼ぐことは何も問題ではありません。しかし、ひとたびお金を「愛し」始めたその瞬間から、あなたは神を憎み始めていることになります。神があなたに良い仕事や遺産を与え、その結果として多くの富を持っているとしても、それは何ら問題のないことです。しかし、もしその富を愛し、それに執着するならば、あなたは神を軽んじ、神を憎んでいることになります。

　主に対して忠実に仕えたいと願うならば、この点について正しく理解し、適切な態度を保つことが、極めて重要です。